Une transe qui dure plusieurs siècles… C’est ainsi que les chercheurs appellent le phénomène de « méditation post-mortem ». La pratique tibétaine hante les scientifiques en raison du comportement inhabituel du corps. Par exemple, les corps des moines bouddhistes, à jamais figés dans la position du lotus, ne se décomposent pas. Et le cerveau, apparemment, met beaucoup plus de temps à mourir que chez les gens ordinaires.
« Tout est comme une vie »
Un sanctuaire d’une importance particulière pour des dizaines de millions de bouddhistes se trouve en Bouriatie. Chaque année, des croyants du monde entier affluent vers le datsan Ivolginsky près d’Ulan-Ude pour voir le principal miracle : le corps impérissable d’un moine dans l’un des dugans (temples).
«Voici Dashi-Dorzho Itigilov, qui vivait ici il y a cent ans. En 1927, sentant sa mort imminente, il réunit ses étudiants et leur légua de vérifier sa tombe tous les 25 ans. Puis il s’est assis dans la position du lotus et a commencé à méditer », explique le datsan résident.
Dans cette position, il a été placé dans un cercueil de cèdre. Le corps n’a été découvert qu’en 2002.
« On dirait qu’il est mort il y a quelques jours : pas le moindre signe de décomposition ! » dit un moine local. « Même les cheveux n’ont pas changé. »
Cela a également été confirmé par des spécialistes du Centre russe d’examen médico-légal. Selon eux, la racine des cheveux a des propriétés identiques à celles d’un vivant. Bien que le corps lui-même soit considéré comme mort : la température corporelle n’est que de vingt degrés.
Pendant près de 20 ans de recherche, les scientifiques n’ont pas expliqué comment cela était possible. De plus, le phénomène d’Itigelov n’est pas le seul. Il existe des «momies monastiques» similaires dans d’autres pays.
« Nous pensions autrement »
Il y a sept ans, le corps d’un moine décédé en 1852 a été retrouvé dans un monastère mongol.
« Apparemment, il est mort en méditant. C’est ce qu’on appelle le tukdam : les étudiants se rassemblent autour du lama et, pour ainsi dire, absorbent son énergie. il ne reste presque plus d’humidité. Cependant, le cerveau fonctionne et la conscience est préservée », explique l’anthropologue Gankhugiin Purevbata.
La polémique a éclaté. Certains experts disent que le moine est toujours en vie – la température corporelle, bien qu’inférieure à la normale, n’est pas significative. D’autres haussent les mains – ce n’est pas possible.
Selon les idées bouddhistes, dans le tukdam, une personne contrôle elle-même sa conscience. Dans cet état, certains lamas restent une semaine, un mois ou plusieurs années, comme pour retarder la mort définitive.
Selon certains scientifiques, cela change complètement l’idée de la mort.
« La médecine occidentale considère un état binaire : soit vivant, soit mort. Cependant, comme nous pouvons le voir, les processus biologiques ne sont pas un système tout ou rien », explique le psychologue américain Richard Davinson.
« La conscience ne s’en va pas »
D’où l’hypothèse : la conscience humaine « vit » quelque temps après l’arrêt de tous les mécanismes biologiques. Il est tout à fait possible que les moines tibétains aient appris cela il y a plusieurs siècles et aient appris à « contrôler la mort ».
L’équipe de Davinson a enquêté sur des dizaines de bouddhistes dans le tukdam. Les principaux indicateurs du corps ont été mesurés à la fois pendant la méditation et après la mort. Il s’est avéré que le corps dans cet état se décompose vraiment beaucoup plus lentement.
Une autre chose est le cerveau. L’électroencéphalographie de 13 morts n’a révélé aucune impulsion.
Certes, la communauté scientifique a attiré l’attention sur un détail important : les moines ont été étudiés 26 heures après leur mort.
« Malheureusement, la plupart des monastères bouddhistes en Inde sont situés dans des endroits difficiles d’accès », note l’anthropologue Dylan Lott.
« Cependant, des preuves indirectes suggèrent qu’après l’arrêt des organes vitaux, le cerveau envoie des signaux pendant plusieurs heures supplémentaires. Et pendant cette période, la conscience, apparemment, ne part pas
Différentes versions
Ce sont les premières minutes après un arrêt cardiaque qui intéressent les scientifiques. C’est parce que la science se débat avec des questions sur la nature de la conscience : qu’est-ce que c’est et où se situe-t-elle ? Les experts se sont donc tournés vers des pratiques religieuses séculaires.
Les scientifiques russes ont été parmi les premiers à le faire. Il y a deux ans, l’Institut du cerveau de l’Académie des sciences de Russie a convenu avec le 14e dalaï-lama, le chef spirituel du bouddhisme tibétain, d’établir deux centres de recherche dans des monastères du sud de l’Inde. Les lamas ont également été étudiés dans la méditation profonde.
Il a été constaté que lors de «l’immersion», le corps réagit beaucoup moins aux signaux du monde extérieur. Et cela se produit automatiquement, sans la participation de la conscience.
Ce phénomène est plus distinct dans le tukdam. Le corps du défunt a l’air de s’être endormi : aucun signe de décomposition, la peau est élastique.
« Toute personne normale, lorsqu’elle entre dans une pièce avec une personne décédée, éprouve un certain détachement, une réticence à s’approcher, un malaise. Mais il n’y a rien de tout cela avec le tukdam – il y a même un sentiment de calme », déclare l’académicien Sviatoslav Medvedev, directeur de l’Institut du cerveau de l’Académie des sciences de Russie.
Pourquoi il en est ainsi n’est pas connu avec certitude. Peut-être que le tonus du corps après la mort est maintenu par le cerveau, dans lequel une sorte d’activité est préservée.
« Autre version : sous l’influence de la méditation, en mourant, certaines substances sont libérées qui protègent les cellules de la décomposition », ajoute le scientifique. Mais jusqu’à présent, il n’y a pas de réponses à ces questions. Les recherches sur le phénomène de la « méditation post-mortem » se poursuivront.
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